בחר בנו מכל העמים… ונתן לנו את תורתו

בחר בנו מכל העמים… ונתן לנו את תורתו

מדוע אין אברהם אבינו, 'אב המון גויים' מקבל את התורה עבור כל העולם כולו? מדוע דווקא משה רבנו יקבל תורה עבור עם ישראל? מדוע ממתינים עד לחג השבועות כדי לקבל תורה?

הרב גבריאל קדוש |

הקדמה

רק לאחר 2000 שנה מבריאת העולם זכו עם ישראל והעולם לקבל תורה. זאת משום שהיה צורך להמתין עד לבחירתו של עם ישראל והתהוותו בתור עם ואז לתת לו תורה. מדוע? מדוע אין אברהם אבינו, 'אב המון גויים' מקבל את התורה עבור כל העולם כולו? מדוע יש צורך להמתין שדווקא משה רבנו יקבל תורה עבור עם ישראל? מדוע ממתינים עד לחג השבועות כדי לקבל תורה?
 

בחר בנו מכל העמים

הרב צבי יהודה הכהן קוק זצ"ל, ביאר את ייחודה של התורה שניתנה דווקא לעם, דווקא לעם ישראל. התורה לא ניתנה ליחידים, אפילו לא ליחיד כאברהם אבינו, אלא לעם שלם. וכה דבריו (מתוך 'התורה הגואלת',  יג, קי):
'עם זו יצרתי לי תהילתי יספרו'. קדושת האומה, העם ענייננו הוא הכלל- כלל ישראל. ישראל קדמו לעולם. אי אפשר לעולם בלא ישראל  ב'אור החיים' 'אשרי עולם שאומה זו בתוכו' איזה ערך יש לעולם אם לא  היתה אומה זו בתוכו? יצירה מיוחדת של 'תהילתי יספרו', 'אשר בחר בנו מכל העמים, ונתן לנו את תורתו'. ומתוך זה נמשך הסדר, אל כל יהודי וכל בית יהודי. אין גישה לתורה אלא מתוך 'אשר בחר בנו מכל העמים'.
התורה היא קודמת לעולם כולו, אם כך היה צריך להכין 'כתובת' בעולם כדי לשלוח אליה את 'המכתב', מכתב אלוקים, שהוא התורה.  ה'כתובת'  הזו היא עם ישראל.
 

תורה וישראל

הרב צבי יהודה העמיק ביסוד זה על פי דברי התנא  דבי אליהו שמתלבט מי קדם, ישראל לתורה או תורה לישראל? לכאורה נראה שהתורה קודמת לכל, שהרי מובא בחז"ל שהקב"ה הסתכל בתורה וברא את עולמו. אך מדברי התנא  דבי אליהו (פרק יד) משמע אחרת:
'...אמר לי רבי שני דברים יש לי בלבבי, ואני אוהבן אהבה גדולה, תורה וישראל. אבל איני יודע אי זה מהן קודם? אמרתי לו, דרכן של בני אדם שאומרים: תורה קדומה לכל. שנאמר 'ה' קנני ראשית דרכו', אבל הייתי אומר. ישראל  קודמין. שנאמר קודש ישראל לה' ראשית תבואתו'.
 
אם כן באמת התורה קדמה לעולם, אך התורה מיועדת לישראל ובלי ישראל אין תורה! כדברי חז"ל: "התנה הקב"ה עם מעשה בראשית, אם ישראל  מקבלין תורה מוטב, ואם לא אני מחזיר אתכם לתוהו ובוהו', אין משמעות לתורה ואין לה קיום אם ישראל לא קיימים בעולם.לכן ישראל קודמים, הם אלו שמקבלים את התורה ובלעדיהם אין תורה.
 

תורה בארץ ישראל

הרב צבי יהודה הוסיף לבאר נדבך נוסף: התורה יכולה להתקיים רק בארץ ישראל, כל התגלותה של תורה, הופעתה, מחשבתה והאפשרות לקיימה הם דווקא בארץ. וכך כתב הרב צבי יהודה (מתוך 'התורה הגואלת',  עמ' יב):
'...עיקרה של התורה האלוקית מיוחד לשטח גיאוגרפיה זה שבו בחר ד', כמו שבחר בנו מכל העמים. 'כי בחר ד' בציון  איוה למושב לו. כי יעקב בחר ל וי-ה ישראל לסגולתו'... אורייתא וישראל  וקוב"ה חד הוא. גם לתלמוד בחו"ל יש ערך, אבל אין לדמות אותו לתורת ארץ ישראל...'
זו התכנית האלוקית בכתיבת התורה ונתינתה לעם ישראל, שהתורה הזו תופיע במילואה דווקא בארץ ישראל. אמנם היו מצבים של בדיעבד, שעם ישראל לא היה בארצו ונאלץ לגלות ממנה, וקיים את התורה בחו"ל, אך קיומה שם היה רק בבחינת 'ציונים' -זיכרון, שלא תשתכח תורה מישראל כאשר ישובו לארצם.
 
הרב צבי יהודה היה מצטט את דברי המדרש "אתה רוצה לראות שכינה בעולם הזה? עסוק בתורת ארץ ישראל". וביאר ('התורה הגואלת'  עמ' יג):
'הקישור לישראל ע"י יותר ויותר דבקות ועמל בתורה, שמביא לדבקות בהקב"ה, להשראת שכינה שמתאפשרת ע"י בריאות שלמה של עם ישראל. בריאות העם היא דווקא בארץ ישראל, תלמידי חכמים שבחו"ל אינם במקומם. משהו אינו נורמאלי. 'אין תורה כתורת ארץ ישראל'. לעסוק בדברי תורה, זה ביטוי ששייך דווקא לתלמידי חכמים, שכל  עסוקם בתורה. שייך לגדלות של תורה באמת, באמונה, בקדושה ובטהרה, וזה מתאפשר רק בארץ ישראל. משום כך, תשובת המדרש: 'עסוק בתורה בארץ ישראל', כך מתאפשרת מדרגה של פגישת שכינה'.
 

וכעת לסיפור:

סיפרה הגב' אביטל שרנסקי, אשתו של אסיר ציון והשר לשעבר נתן שרנסקי, שפעם הגיע הרב צבי יהודה לברית מילה בביתם של פעילי עלייה מברית המועצות, היה שם שלט גדול שבו היה רשום "עם אחד- ארץ אחת", ראה  הרצי"ה את השלט, ביקש עט והוסיף על השלט: "עם אחד- ארץ אחת ותורה אחת".
 
ב"ה שבחר בנו מכל העמים, ונתן לנו תורת אמת, וחיי עולם נטע בתוכנו, נטע בארץ ישראל את עמנו הנבחר, ומקיים בנו את חכמי התורה, חכמי תורת ארץ ישראל.